главная  |  галерея  |  викторина  |  отзывы  |  обсуждения  |  о проекте
АБВГДЕЖЗИЙКЛМНОПРСТУФХЦЧШЩЭЮЯ?
Поиск статьи по названию...
Каталог книг «Библиотеки-Алия»
БИБЛИЯ
ТАЛМУД. РАВВИНИСТИЧЕСКАЯ ЛИТЕРАТУРА
ИУДАИЗМ
ТЕЧЕНИЯ И СЕКТЫ ИУДАИЗМА
ЕВРЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ. ИУДАИСТИКА
ИСТОРИЯ ЕВРЕЙСКОГО НАРОДА
ЕВРЕИ РОССИИ (СССР)
ДИАСПОРА
ЗЕМЛЯ ИЗРАИЛЯ
СИОНИЗМ. ГОСУДАРСТВО ИЗРАИЛЬ
ИВРИТ И ДРУГИЕ ЕВРЕЙСКИЕ ЯЗЫКИ
ЕВРЕЙСКАЯ ЛИТЕРАТУРА И ПУБЛИЦИСТИКА
ФОЛЬКЛОР. ЕВРЕЙСКОЕ ИСКУССТВО
ЕВРЕИ В МИРОВОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ
СПРАВОЧНЫЕ МАТЕРИАЛЫ
Rambler's Top100
омер. Электронная еврейская энциклопедия

омер

КЕЭ, том 6, кол. 156–158
Опубликовано: 1992

О́МЕР (עוֹמֶר, עֹמֶר, буквально `сноп`, полнее — омер ха-тнуфа — `сноп возношения`; в Библии также — единица меры сыпучих тел, равная 2,2 литра), приношение, совершавшееся в Храме ежегодно 16 нисана (первый день хол ха-мо‘эд праздника Песах). Впоследствии название омер закрепилось за периодом в «семь полных недель», то есть 49 дней со второго дня праздника Песах до Шаву‘от (на 50-й день), отсчитывающихся согласно библейскому предписанию (Лев. 23:15–16).

Об обряде и сроках приношения омера в Библии говорится (согласно всем традиционным переводам): «Когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите сноп из начатков жатвы вашей к священнику, и вознесет он этот сноп пред Господом... во второй день празднования...» (Лев. 23:10–11; буквальный перевод: «... на следующий за субботой день»).

На основании определения в Исх. 16:36 «Омер есть десятая часть эфы» (см. Веса и меры) законоучители Талмуда установили, что омер означает меру зерна, а также то, что для принесения омера следует пользоваться ячменем (видимо, постольку, поскольку это самая рано поспевающая из всех зерновых культур; Мен. 68б). Сжатую меру ячменя (эфа = 3 сеот) обмолачивали, зерно обжаривали, провеивали, измель­чали в крупу, которую тщательно отсеивали от отрубей, после чего от нее отделяли десятую часть — иссарон (собственно омер), которую священники и возносили на алтарь (Мен. 10:4). Горсть иссарона, смешанного с маслом и ладаном, сжигали на алтаре, а остальное съедали священники. Окончив возношение омера, священник приносил жертву всесожжения и связанные с ней приношения и возлияние вина, после чего хлеб нового урожая любых злаков дозволялся к употреблению (Лев. 23:12–14). Церемония отличалась большой торжественностью и истолковывалась как обращение к Богу о защите урожая от ветров и прочих бедствий (Мен. 62а).

Упомянутые выше библейские предписания о дне принесения омера и отсчете семи недель «от дня приношения ... омера возношения» (Лев. 23:11, 15 и 16) стали в эпоху Второго храма предметом ожесточенных споров между фарисеями и саддукеями. Саддукеи толковали слова «на следующий за субботой день» (см. выше) буквально, то есть от субботы, приходящейся на один из дней хол ха-мо‘эд праздника Песах до первого дня после седьмой следующей за этим субботы. Фарисеи отвергали это толкование потому, что принятие его привело бы к неустойчивости даты празднования Шаву‘от, а также к тому, что этот праздник приходился бы всегда на первый день еврейской недели (Мег. Та‘ан. 1; Мен. 10:3; см. также Кумранская община, Календарь). День праздника принят окончательно в соответствии с толкованием фарисеев (Мег. Та‘ан. 1).

Стандартную формулу исчисления омера («Сегодня один день омера»; «Сегодня восемь дней, составляющие одну неделю и один день омера» и т. д.) произносят после вечерней молитвы Ма‘арив (то есть с наступлением новых суток), предваряют особой бенедикцией и завершают краткой молитвой о восстановлении Храма, чтением 67 псалма, содержащего 49 слов, и литургического гимна Анна бе-хоах (см. Каббалат Шаббат). В лурианском носахе литургии (см. И. Лурия) завершающая молитва включает просьбу об «очищении душ народа Израиля от [прилипшей к ним] скверны и исправлении повреждений в сфирот», упоминаемых в этом носахе в ходе обряда исчисления омера. Каббалисты (см. Каббала) придают этим 49 сочетаниям (7×7) мистическое значение восхождения от 49 «врат» нечистоты египетского рабства к чистоте откровения у горы Синай.

Для избежания ошибок при отсчете омера получили широкое распространение домашние «календари омера» с передвижными цифрами. Часто такие календари были художественно оформлены.

В эпоху Талмуда (по-видимому, со второй половины 2 в. н. э.) дни омера начали приобретать некоторые черты траура. Сначала были запрещены бракосочетания, затем — стрижка волос, игра на музыкальных инструментах и т. п. Обычно это связывается с преданием об эпидемии, погубившей в дни омера многих учеников рабби Акивы (Иев. 62б и др.). В Талмуде, однако, нет указаний относительно соблюдения траура в память об этом бедствии, траур впервые предписан гаонами в 8 в. В средние века элементы траура в дни отсчета омера ассоциировались также с памятью о жертвах погромов, учиненных крестоносцами в 1096 г. и 1146 г. в при­рейн­ских городах и селах, а позднее — с резней Б. Хмельницкого в 1648–49 гг. Эти события упоминаются в пиютах, читаемых во время субботних литургий в дни омера. Некоторые общины отмечали траур только между первым и тридцать третьим днем омера, другие — с начала месяца ияр и до конца исчисления омера, исключая сам день Лаг ба-‘омер. После создания Государства Израиль обсуждался вопрос, следует ли делать перерыв в трауре 5 ияра, в День независимости Израиля, однако вопрос остался нерешенным. В киббуцах и мошавах до последнего времени существовал обычай сразу же после Песах совершать особую церемонию в память о принесении омера, а в некоторых киббуцах эта церемония составляет часть пасхального седера.

 ИУДАИЗМ > Обряды и обычаи
Версия для печати
 
* На бета-сайте...
 
Обсудить статью
 
Послать другу
 
Ваша тема
 
 


  

Автор:
  • Редакция энциклопедии
    вверх
    предыдущая статья по алфавиту Омаровы законы Омер следующая статья по алфавиту